1934 fue un gran año para Alemania.  Fue el año en que Adolf Hitler se convirtió en el Führer y jefe absoluto de la nación alemana y del partido nazi.  Y, como todos sabemos, no pasó mucho tiempo desde entonces, cuando Alemania invadió Polonia y comenzó la Segunda Guerra Mundial.

Pero 1934 fue un año significativo por otra razón.  Muy discretamente, entre bastidores, se publicó un libro que cambiaría el panorama de los estudios sobre el cristianismo primitivo en los años venideros.  Walter Bauer publicó su ahora famosa monografía, ‘Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity’ (Ortodoxia y herejía en el cristianismo primitivo).   Comparado con el ascenso de Hitler, esto no fue muy relevante.  Y el libro de Bauer no tuvo mucha repercusión al principio.  Pero en 1971 se tradujo al inglés y desde entonces las cosas han cambiado radicalmente en la academia del mundo de habla inglesa.

Como es bien sabido ahora, la tesis principal de Bauer era que el cristianismo primitivo era un poco confuso.  Era un atolladero teológico.  Nadie podía llevarse bien; nadie podía ponerse de acuerdo.  Había luchas internas y competencia entre varias facciones rivales, todas enfrentadas por lo que realmente constituía el «cristianismo».  Así pues, para Bauer, durante esta época no existía el cristianismo (en singular), sino sólo cristianismos (en plural).   Y cada uno de estos cristianismos, argumenta Bauer, tenía su propio conjunto de libros.   Cada uno tenía sus propios escritos que valoraba y consideraba Escrituras.   Cuando las cosas se calmaron, un grupo en particular, y sus libros, ganaron la guerra teológica.  Pero, ¿por qué deberíamos pensar que estos son los libros correctos?   Son sólo los libros de los vencedores teológicos.

La tesis de Bauer ha resurgido con fuerza en los últimos años, sobre todo en los escritos de eruditos como Elaine Pagels, Bart Ehrman y Helmut Koester.  Y es la base de una idea errónea muy extendida sobre el canon del NT, a saber, que hubo muy poco acuerdo sobre los libros que entraron en el canon hasta el siglo IV o V. Antes de eso, se nos dice, los primeros escritores no se ponían de acuerdo sobre el canon.  Antes de eso, se nos dice, el cristianismo primitivo era una especie de campo libre literario.  Nadie se ponía de acuerdo en casi nada.

Pero, ¿esto era realmente así?  Algunas consideraciones:

1.  Existía un canon básico del NT desde muy temprano.   Como señalé en mi anterior entrada de blog de esta serie (véase aquí), a principios o mediados del siglo II ya existía un canon básico de libros del NT bien establecido.  Incluía los cuatro evangelios, las epístolas de Pablo (al menos 10, si no 13) y un puñado de libros más.  Aunque las discusiones sobre algunos de los libros más pequeños se prolongaron durante algún tiempo, los libros principales no fueron nunca objeto de serias disputas. John Barton comenta: «Asombrosamente pronto, el gran núcleo central del actual Nuevo Testamento ya era tratado como la principal fuente autorizada para los cristianos.  Hay pocos indicios de que hubiera controversias serias sobre los sinópticos, Juan o las principales epístolas paulinas»[1].

Si es así, entonces la idea de que los cristianos discrepaban ampliamente sobre los libros canónicos simplemente no es exacta.  A lo sumo, esto solo ocurrió con un puñado de libros.

2. El uso de libros apócrifos no es prueba de un desacuerdo generalizado.  Una de las tácticas más populares en la erudición moderna es demostrar que los primeros padres de la Iglesia usaron libros apócrifos y luego, sobre esta base, declarar que no hubo acuerdo sobre los libros canónicos.  Por ejemplo, Geoffrey Hahneman observa acertadamente que «los escritores cristianos del siglo II se refieren a muchos otros evangelios además de los cuatro canónicos»[2] Sin embargo, Hahnemen extrae a continuación una conclusión inesperada de este hecho: «Esto parecería improbable si ya se hubiera establecido el canon de los cuatro evangelios»[3] Pero, ¿cómo se deduce esto? Hahneman nunca explica cómo el mero uso de la tradición no canónica de Jesús es prueba de que el cuádruple evangelio no estaba establecido. ¿Por qué se excluyen mutuamente?  Aparentemente Hahneman está operando bajo la suposición de que la adopción de ciertos libros como canónicos (digamos los cuatro evangelios) de alguna manera significa que nunca más se puede usar material que caiga fuera de estos libros.   Pero, no está claro de dónde viene esta suposición y Hahneman nunca ofrece un argumento para ello.

Cuando examinamos más de cerca a los Padres de la Iglesia, queda claro que algunos de ellos estaban bastante dispuestos a utilizar evangelios apócrifos, pero, al mismo tiempo, tenían muy claro que sólo nuestros cuatro evangelios debían ser recibidos como canónicos.  Clemente de Alejandría es un ejemplo perfecto de esta práctica.  Se siente cómodo utilizando evangelios apócrifos, pero siempre deja claro que no están a la altura de los cuatro canónicos.

3. Los desacuerdos sobre los libros canónicos no son necesariamente una prueba de que tal desacuerdo sea generalizado.   Un segundo tipo de argumento utilizado por algunos eruditos consiste en apelar a casos concretos de disensión o desacuerdo canónico y utilizarlos como prueba de que no existe una unidad más amplia sobre el canon.  De hecho, uno tiene la impresión de que se necesitaría un grado de acuerdo extremadamente alto (si no unánime) sobre un libro para que estos eruditos consideraran decidido su estatus canónico.  Por ejemplo, Hahneman rechaza la existencia del cuádruple canon evangélico apelando al teólogo ortodoxo del siglo III Gayo de Roma, que supuestamente rechazó el evangelio de Juan como obra de Cerinto.  Pero, ¿el amplio reconocimiento de un evangelio cuádruple requiere cero desacuerdos?   ¿Acaso la existencia de algunas objeciones al evangelio de Juan invalida la evidencia de que fue ampliamente recibido en otros lugares?  Con este tipo de norma, nunca podríamos decir que tenemos un canon, ni siquiera en la actualidad.  Siempre habrá algún desacuerdo.

Otro ejemplo de un lugar en el que se exagera el desacuerdo son los comentarios de Orígenes sobre 2 y 3 Juan, donde reconoce que «no todos dicen que sean auténticos»[4] Aunque Hahneman utiliza este comentario para señalar que todavía no se ha alcanzado un acuerdo universal sobre estas epístolas, pasa por alto completamente las implicaciones de los comentarios de Orígenes en la otra dirección, a saber, que aparentemente la mayoría de los cristianos sí las consideran auténticas, incluido el propio Orígenes.   La frase «no todos dicen» indica que Orígenes simplemente está señalando que hay excepciones a una tendencia más ampliamente establecida.   Así pues, es engañoso utilizar este pasaje como prueba de que las cartas de Juan no se consideraban canónicas.  Eso es más de lo que este lenguaje puede soportar. A lo sumo revela que en ciertos sectores de la Iglesia seguían produciéndose algunos desacuerdos sobre estos libros (lo que no es de extrañar).

En resumen, hay pruebas impresionantes de un acuerdo generalizado sobre los principales libros canónicos desde una época muy temprana.  La mayoría de los desacuerdos se referían sólo a un puñado de libros: 2 Pedro, 2-3 Juan, Judas y Apocalipsis. Pero incluso estos desacuerdos no deben exagerarse.  No deberíamos asumir demasiado rápido que los desacuerdos sobre un libro se deben al hecho de que su estatus canónico está indeciso.   Al contrario, a veces los desacuerdos no se refieren tanto a lo que debería incluirse en el canon, sino a los libros que ya están en él.  Como observa David Trobisch, «las observaciones críticas de los Padres de la Iglesia pueden interpretarse mejor como una reacción crítica histórica a una publicación ya existente»[5].

[1] Barton, Spirit and the Letter, 18.

[2] Hahneman, The Muratorian Fragment, 94.

[3] Hahneman, The Muratorian Fragment, 94.

[4] Eusebius, Hist. eccl. 6.25.10.

[5] Trobisch, The First Edition of the New Testament, 35 (énfasis mío).