El Dr. A. T. Pierson dijo una vez: “Nunca ha habido un despertar espiritual en ningún país o localidad que no haya comenzado con la oración unida”. Permítanme relatar lo que Dios ha hecho a través de la oración concertada, unida y sostenida.
No mucha gente se da cuenta de que tras la Revolución Americana (entre 1776 y 1781) se produjo un bajón moral. La embriaguez se convirtió en epidemia. De una población de cinco millones de habitantes, 300.000 eran borrachos empedernidos. Por primera vez en la historia de los asentamientos americanos, las mujeres temían salir de noche por miedo a ser asaltadas. Los atracos a bancos eran cosa de todos los días.
¿Y las iglesias? Los metodistas perdían más miembros de los que ganaban. Los bautistas dijeron que habían tenido su temporada más fría. Los presbiterianos en asamblea general deploraban la impiedad de la nación. En una típica iglesia congregacional, el reverendo Samuel Shepherd de Lennos, Massachusetts, no había recibido a ningún joven en dieciséis años. Los luteranos languidecían tanto que hablaron de unirse a los episcopales, que estaban aún peor. El obispo episcopal protestante de Nueva York, Samuel Provost, dejó de ejercer sus funciones; llevaba tanto tiempo sin confirmar a nadie que decidió que no tenía trabajo, así que se dedicó a otra cosa. El Presidente del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, John Marshall, escribió al Obispo de Virginia, James Madison, que la Iglesia «estaba demasiado perdida para ser redimida jamás». Voltaire afirmó y Tom Paine se hizo eco: «El cristianismo será olvidado en treinta años».
Tomemos como ejemplo las universidades de artes liberales de la época. Una encuesta realizada en Harvard había descubierto ni un solo creyente en todo el cuerpo estudiantil. Hicieron una encuesta en Princeton, un lugar mucho más evangélico, donde descubrieron sólo dos creyentes en el cuerpo estudiantil, y sólo cinco que no pertenecían al movimiento del discurso sucio de aquel día. Los estudiantes se amotinaron. Hicieron un simulacro de comunión en el Williams College y representaron obras de teatro anticristianas en Dartmouth. Incendiaron el Nassau Hall de Princeton. Forzaron la dimisión del presidente de Harvard. Sacaron una Biblia de una iglesia presbiteriana de Nueva Jersey y la quemaron en una hoguera pública. Los cristianos eran tan pocos en el campus en la década de 1790 que se reunían en secreto, como una célula comunista, y guardaban sus actas en clave para que nadie lo supiera.
¿Cómo cambió la situación? Fue gracias a un concierto de oraciones.
Había un ministro presbiteriano escocés en Edimburgo llamado John Erskine, que publicó un Memorial (como él lo llamaba) suplicando a la gente de Escocia y de otros lugares que se unieran en oración por el renacimiento de la religión. Envió un ejemplar de este pequeño libro a Jonathan Edwards, en Nueva Inglaterra. El gran teólogo se sintió tan conmovido que escribió una respuesta que se hizo más larga que una carta, de modo que finalmente la publicó como un libro titulado “Un humilde intento de promover el acuerdo explícito y la unión visible de todo el pueblo de Dios en la oración extraordinaria por el renacimiento de la religión y el avance del Reino de Cristo en la Tierra, de acuerdo con las promesas y profecías de las Escrituras…”. ¿No es esto lo que tanto falta en todos nuestros esfuerzos evangelizadores: acuerdo explícito, unión visible, oración extraordinaria?
1792-1800
Este movimiento había comenzado en Gran Bretaña a través de William Carey, Andrew Fuller y John Sutcliffe y otros líderes que iniciaron lo que los británicos llamaron la Unión de Oración. Así, al año siguiente de la muerte de John Wesley (1791), comenzó el segundo gran despertar que arrasó Gran Bretaña.
En Nueva Inglaterra, había un hombre de oración llamado Isaac Backus, un pastor bautista, que en 1794, cuando las condiciones estaban en su peor momento, dirigió a los pastores de todas las confesiones cristianas de Estados Unidos una petición urgente de oración por el avivamiento. Las iglesias sabían que estaban entre la espada y la pared. Todas las iglesias adoptaron el plan hasta que Estados Unidos, al igual que Gran Bretaña, se entrelazó con una red de reuniones de oración, que reservaban el primer lunes de cada mes para orar. No pasó mucho tiempo antes de que llegara el avivamiento.
Cuando el avivamiento llegó a la frontera de Kentucky, se encontró con un pueblo realmente salvaje e irreligioso. El Congreso había descubierto que en Kentucky no se había celebrado más de un tribunal de justicia en cinco años. Peter Cartwright, evangelista metodista, escribió que cuando su padre se había establecido en el condado de Logan, era conocido como Rogue’s Harbour (Puerto de los Canallas). La gente decente de Kentucky formó regimientos de vigilantes para luchar por la ley y el orden, luego libraron una batalla campal contra los forajidos, y perdieron.
Había un ministro presbiteriano escocés-irlandés llamado James McGready cuyo principal reclamo a la fama era que era tan feo que llamaba la atención. McGready se estableció en el condado de Logan como pastor de tres pequeñas iglesias. Escribió en su diario que el invierno de 1799 fue, en su mayor parte, «de llanto y luto para el pueblo de Dios». La anarquía prevalecía en todas partes.
McGready era tan hombre de oración que no sólo promovía el concierto de oración cada primer lunes de mes, sino que conseguía que su gente rezara por él al atardecer del sábado por la noche y al amanecer del domingo por la mañana. Luego, en el verano de 1800, llegó el gran avivamiento de Kentucky. Once mil personas acudieron a un servicio de comunión. McGready gritó pidiendo ayuda, sin importar la denominación.
De ese segundo gran despertar surgió todo el movimiento misionero moderno y sus sociedades. De él surgieron la abolición de la esclavitud, la educación popular, las Sociedades Bíblicas, las Escuelas Dominicales y muchos beneficios sociales que acompañaron al impulso evangelizador.
1858-1860
Tras el segundo gran despertar, que comenzó en 1792 justo después de la muerte de John Wesley y continuó hasta el cambio de siglo, las condiciones volvieron a deteriorarse. Esto queda ilustrado en los Estados Unidos. El país estaba seriamente dividido por la cuestión de la esclavitud y, en segundo lugar, la gente ganaba dinero a manos llenas.
En septiembre de 1857, un hombre de oración, Jeremiah Lanphier, inició una reunión de oración de hombres de negocios en la sala superior del edificio del Consistorio de la Iglesia Reformada Holandesa de Manhattan. En respuesta a su anuncio, sólo acudieron seis personas de una población de un millón de habitantes. Pero a la semana siguiente fueron catorce, y luego veintitrés cuando se decidió reunirse todos los días para orar. A finales del invierno ya llenaban la Iglesia Reformada Holandesa, luego la Iglesia Metodista de John Street y más tarde la Iglesia Episcopal de la Trinidad, en Broadway, a la altura de Wall Street. En febrero y marzo de 1858, todas las iglesias y salas públicas del centro de Nueva York estaban llenas.
Horace Greeley, el famoso editor, envió a un reportero con caballo y calesa a recorrer las reuniones de oración para ver cuántos hombres rezaban. En una hora sólo pudo llegar a doce reuniones, pero contó 6.100 hombres asistentes. Comenzó entonces una avalancha de oración, que se desbordó hacia las iglesias por las tardes. La gente empezó a convertirse, diez mil a la semana sólo en la ciudad de Nueva York. El movimiento se extendió por toda Nueva Inglaterra, y las campanas de las iglesias llevaban a la gente a orar a las ocho de la mañana, a las doce del mediodía y a las seis de la tarde. El avivamiento subió por el Hudson y bajó por el Mohawk, donde los bautistas, por ejemplo, tenían tanta gente que bautizar que bajaban al río, hacían un gran agujero en el hielo y los bautizaban en el agua fría. Cuando los bautistas hacen eso, ¡están que arden!
Cuando el avivamiento llegó a Chicago, un joven vendedor de zapatos se dirigió al superintendente de la Iglesia Congregacional de Plymouth, y le preguntó si él podría enseñar en la Escuela Dominical. El superintendente le dijo: ‘Lo siento, jovencito. Tengo dieciséis maestros de más, pero te pondré en la lista de espera’.
El joven insistió: “Quiero hacer algo ahora mismo”. “Bueno, empieza una clase”. “¿Cómo empiezo una clase?” “Consigue algunos chicos de la calle pero no los traigas aquí. Llévalos al campo y después de un mes los tendrás controlados, así que tráelos aquí. Serán tu clase». Los llevó a una playa del lago Michigan y les enseñó versículos bíblicos y juegos bíblicos. Luego los llevó a la Iglesia Congregacional de Plymouth. El nombre de ese joven era Dwight Lyman Moody, y ese fue el comienzo de un ministerio que duró cuarenta años.
La Iglesia Episcopal de la Trinidad de Chicago tenía ciento veintiún miembros en 1857; mil cuatrocientos en 1860. Eso era típico de las iglesias. Más de un millón de personas se convirtieron a Dios en un año, de una población de treinta millones. Luego ese mismo avivamiento saltó el Atlántico, apareció en Ulster, Escocia y Gales, luego Inglaterra, partes de Europa, Sudáfrica y el sur de la India en cualquier lugar donde hubiera una causa evangélica. Envió pioneros misioneros a muchos países. Sus efectos se dejaron sentir durante cuarenta años. Habiendo comenzado en un movimiento de oración, fue sostenido por un movimiento de oración.
1904-1905
Ese movimiento duró una generación, pero con el cambio de siglo hubo la necesidad de un nuevo despertar. Comenzó un movimiento general de oración, con reuniones especiales de oración en el Instituto Bíblico Moody, en las Convenciones de Keswick en Inglaterra, y en lugares tan distantes como Melbourne, Wonsan en Corea, y las colinas de Nilgiri en la India. Así, creyentes de todo el mundo oraban para que se produjera otro gran despertar en el siglo XX.
En el avivamiento de 1905, leí acerca de un joven que llegó a ser un famoso profesor, Kenneth Scott Latourette. Informó que, en Yale en 1905, el 25% del cuerpo estudiantil estaba inscrito en reuniones de oración y en el estudio de la Biblia. En cuanto a las iglesias, los ministros de Atlantic City informaron de que, de una población de cincuenta mil habitantes, sólo quedaban cincuenta adultos inconversos. Tomemos Portland, en Oregón: doscientas cuarenta grandes tiendas cerraron de once a dos cada día para que la gente pudiera asistir a las reuniones de oración, firmando un acuerdo para que nadie hiciera trampas y permanecieran abiertas. Tomemos la Primera Iglesia Bautista de Paducah en Kentucky: el pastor, un anciano, el Dr. J. J. Cheek, se hizo con mil miembros en dos meses y murió de exceso de trabajo, diciendo los Bautistas del Sur: “un glorioso final para un ministro devoto”. Eso es lo que estaba sucediendo en los Estados Unidos en 1905. Pero, ¿cómo empezó?
La mayoría de la gente ha oído hablar del Avivamiento de Gales, que comenzó en 1904. Comenzó como un movimiento de oración. Seth Joshua, el evangelista presbiteriano, acudió al Newcastle Emlyn College, donde un antiguo minero de carbón, Evan Roberts, de 26 años, estudiaba para el ministerio. Los estudiantes quedaron tan conmovidos que preguntaron si podían asistir a la próxima campaña de Joshua en las cercanías. Así que cancelaron las clases para ir a Blaenanerch, donde Seth Joshua oró públicamente: «Oh Dios, inclínanos». Roberts se adelantó donde rezó con gran agonía: ‘Oh Dios, inclíname’. A su regreso no pudo concentrarse en sus estudios. Se dirigió al director de su universidad y le explicó: «Sigo oyendo una voz que me dice que debo volver a casa y hablar a los jóvenes de mi iglesia. Director Phillips, ¿es la voz del diablo o la voz del Espíritu?”
El director Phillips respondió sabiamente: “El diablo nunca da órdenes así. Puedes tomarte una semana libre”. Así que volvió a casa, a Loughor, y anunció al pastor: “He venido a predicar”. El pastor ni siquiera le permitió hablar en la reunión de oración, sino que les dijo a los orantes: «Si quieren esperar, nuestro joven hermano, Evan Roberts, cree que tiene un mensaje para ustedes». Diecisiete personas esperaron detrás, y quedaron impresionados por la franqueza de las palabras del joven. Evan Roberts dijo a sus compañeros: “Tengo un mensaje de Dios para vosotros:
- Debes confesar a Dios cualquier pecado conocido y reparar cualquier mal hecho a los demás.
- En segundo lugar, debes dejar de lado cualquier hábito dudoso.
- En tercer lugar, debes obedecer al Espíritu con prontitud.
- Por último, debes confesar públicamente tu fe en Cristo”.
A las diez, los diecisiete habían respondido. El pastor estaba tan contento que preguntó: «¿Qué te parece si mañana por la noche hablas en el servicio misionero? ¿Y en el servicio del miércoles por la noche?”. Predicó toda la semana y le pidieron que se quedara una semana más. Entonces llegó el descanso. De repente, las aburridas columnas eclesiásticas de los periódicos galeses cambiaron:
“Grandes multitudes atraídas a Loughor”. La carretera principal entre Llanelly y Swansea, en la que estaba situada la iglesia, estaba abarrotada de gente que intentaba entrar en ella. Los comerciantes cerraban temprano para encontrar sitio en la gran iglesia. La noticia se había hecho pública. Se envió a un reportero que describió vívidamente lo que vio: “una extraña reunión que se cerró a las 4.25 de la mañana, e incluso entonces la gente no parecía dispuesta a irse a casa”. Hubo un resumen muy británico: «Sentí que no era una reunión ordinaria». Al día siguiente, todas las tiendas de comestibles de aquel valle industrial fueron vaciadas de víveres por los asistentes a las reuniones, y el domingo todas las iglesias estaban llenas.
El movimiento se extendió como un maremoto por Gales, y en cinco meses se convirtieron cien mil personas en todo el país. Cinco años más tarde, el Dr. J. V. Morgan escribió un libro para desacreditar el avivamiento, siendo su principal crítica que, de cien mil personas que se unieron a las iglesias en cinco meses de entusiasmo, ¡después de cinco años sólo setenta y cinco mil seguían siendo miembros de esas iglesias!
El impacto social fue asombroso. Por ejemplo, a los jueces se les presentaban guantes blancos, ningún caso que juzgar; ni atracos, ni robos, ni violaciones, ni asesinatos, ni malversaciones, nada. Los consejos de distrito celebraron reuniones de emergencia para discutir qué hacer con la policía ahora que estaban en paro. En un lugar llamaron al sargento de policía y le preguntaron: «¿A qué dedica usted su tiempo?” “Antes del avivamiento, teníamos dos tareas principales: prevenir el crimen y controlar a las multitudes, como en los partidos de fútbol. Desde que empezó el avivamiento, prácticamente no hay delitos. Así que nos dejamos llevar por la multitud”.
Un concejal preguntó: ¿Qué significa eso? El sargento respondió: «Ya sabes dónde está la multitud. Están llenando las iglesias». Pero, ¿cómo afecta eso a la policía? Le dijeron: “Tenemos diecisiete policías en nuestra comisaría, pero tenemos tres cuartetos, y si alguna iglesia quiere que cante un cuarteto, no tiene más que llamar a la comisaría”.
Cuando el avivamiento barrió Gales, la embriaguez se redujo a la mitad. Hubo una oleada de quiebras, pero casi todas fueron de tabernas. Hubo incluso una desaceleración en las minas, pues tantos mineros galeses de carbón se convirtieron y dejaron de usar malas palabras, que los caballos que arrastraban los camiones de carbón en las minas no podían entender lo que se les decía. Ese avivamiento también afectó a las normas morales sexuales. Se descubrió, gracias a las cifras facilitadas por expertos del gobierno británico, que en Radnorshire y Merionethshire la tasa de nacimientos ilegítimos había descendido un 44% al año de iniciarse el avivamiento.
El avivamiento se extendió por Gran Bretaña, Escandinavia, Alemania, Norteamérica, Australasia, África, Brasil, México y Chile. Como siempre, comenzó a través de un movimiento de oración.